Les deux faces de Kant

A propos du savoir sur la relation monde-savoir

Un article de 2015 de mon cher directeur de thèse Jean-Michel Salanskis¹ (article contemporain de ma thèse, donc, mais qui m’avait échappé à l’époque) rejoue remarquablement la dualité classique, ou le caractère biface, de l’héritage épistémologique du kantisme, et il la rejoue à propos des mathématiques et de la physique mathématique. L’enjeu, de philosophie tout à fait générale, est la question même de l’idéalisme, la question du rapport que nous devons entretenir avec l’idée d’un savoir portant sur la relation entre notre savoir et le monde.

A cet égard, la dualité kantienne dont je parle est la suivante : d’un côté, la découverte d’un domaine du transcendantal ou de la mise en ordre synthétique a priori du monde par la raison, c’est-à-dire l’idée que la connaissance ne peut pas procéder pas seulement par accumulation de vérités individuelles empiriques, mais que l’expérience même n’est possible que sur fond d’un cadre, d’une emprise systématique ; et de l’autre la relativisation du réalisme (du dire du vrai) - soit l’idée que l’on a une connaissance seulement du phénoménal et non de la chose en soi - et la résistance au naturalisme (à la désubjectivation de la raison) - soit l’idée que la science de la connaissance est première sur la science objective, parce qu’elle en donne les conditions de possibilité, alors que la science objective ne peut pas rendre compte de la science de la connaissance².

Je dis que cette dualité est classique. Elle l’est notamment parce qu’elle correspond à peu près au partage de l’héritage kantien qui fut fait notamment dans la philosophie analytique anglo-saxonne, au moment où celle-ci sortit de sa phase anti-kantienne, logiciste et agressivement empiriste (qui rejettait paradigmatiquement le synthétique a priori au profit de la division entre l’analytico-logique et le procéduro-empirique). A partir notamment de The Bounds of Sense de Strawson (et aussi des travaux de Sellars), une certaine tendance au sein de la philosophie analytique entreprend une récupération d’un conceptualisme de type kantien, mais d’une manière limitée ou selon une ligne de partage : on accepte l’intérêt de l’approche de la raison qui est celle de Kant, ses arguments contre l’empirisme et le logicisme étriqué, ses caractérisations de la pensée comme menée à partir d’un apriorisme objectuel… mais on rejette en revanche, comme sophistique, la dimension anti-réaliste de Kant, sa notion de chose-en-soi (et la caractérisation dès lors relativisée du phénoménal qui en résulte), et l’idée que le transcendantal peut servir d’argument à une résistance au naturalisme. C’est encore quelque chose qui est explicitement énoncé dans des rationalismes conceptuels qui se veulent compatibles avec le naturalisme, chez des gens comme Brandom ou Stekeler-Weithoffer, y compris quand, chez eux, ce néo-kantisme est plutôt un néo-hégélianisme. Et en effet, le refus du geste relativisant de Kant, même dans ses versions naturalistes, n’est pas sans rapport avec le refus idéaliste de ce geste que l’on trouve chez Hegel, notamment dans l’Introduction de la Phénoménologie de l’Esprit.

Dans son article de 2015, il me semble que JMS rejoue remarquablement cette division, en ce qu’il offre presque une purification des deux dimensions. Et cela alors même que, contrairement à la reprise analytique réaliste standard, il adopte lui-même les deux dimensions, les deux faces du kantisme.

L’article, rédigé pour une journée d’étude, porte sur la contingence ou la nécessité dans le développement historique des mathématiques et de la physique mathématique (est-ce que les maths auraient pu être différentes, et en quel sens, et est-ce que les maths dans lesquelles se dit la physique auraient pu être différentes, et en quel sens ?). D’une manière très représentative de sa façon de procéder, JMS explique qu’il va montrer pourquoi il faut philosophiquement refuser de prendre position dans le débat (contingence vs. inévitabilité), mais qu’il va quand même offrir une présentation synthétique de comment on pourrait jouer le jeu de ce débat et des enjeux de pensée qui s’y jouent, en soutenant l’une ou l’autre réponse. Dans ce contexte, il développe l’idée des “frameworks” comme ce qui permet de porter la pensée de la contingence en mathématiques : les cadres de pensée, dans lesquels se disent les théories mathématiques, qui portent des singularités de signification qui ne peuvent pas être dissous dans le pur fait de la démonstrabilité formelle (il donne, entre autres, l’exemple de la formulation de l’intégration par Lebesgue qui lui semble être une expression singulière et telle que, même si des théorèmes “formellement équivalents” pourraient être proposés dans un autre framework, il n’est pas dit que le contenu mathématique serait pour autant le même) ; “frameworks” étant aussi, à un autre niveau, le nom du cadre mathématique dans lequel telle théorie ou paradigme physique va saisir le monde naturel (de façon paradigmatique, un framework post-newtonien établi par Lagrange et les autres physiciens classiques vs. un framework relativiste einsteinien plus récent).

Ayant discuté les arguments à la fois a priori et empiriques pour ou contre la contingence des frameworks, il va expliquer, dans un second temps, pourquoi il pense qu’il ne faut pas, ultimement, répondre à cette question, et c’est ce second plan qui nous intéresse ici et qui concerne le savoir que l’on a sur la relation entre le savoir et le monde. Ce faisant, il se revendique de Kant, et c’est là qu’il va pouvoir nous présenter les deux pans du kantisme dans une pureté étonnante.

Dans un premier temps, il écrit :

I think it is impossible to claim that introductions of frameworks are dictated by experience or directly imposed by any kind of data. That is the point Kant was trying to make by associating framework introduction with what he called a priori, naming the level of possibility conditions in general. There is no algorithmic procedure for moving from one framework to another: Einstein had no way to compute his reframing from the Michelson–Morley experience, for example. The level of a priori is connected with a specific mode of revision: the relevant mode for changing the way we frame experience data, the way we mathematically identify them. One could call that revision mode the mathematical imagination of the world.

Ce passage discute, en revenant à Kant, la question de la prévisibilité de l’évolution en physique, sa “nécessité” au sens où cette évolution dériverait de façon mécanique ou calculable des états antérieurs de la science (par exemple, si on a une théorie newtonienne, et qu’on se confronte aux apories sur l’éther, on va mécaniquement en venir à développer une théorie einsteinienne). Il énonce alors que cela est insoutenable, et que c’est le synthétique a priori kantien qui nous permet de penser pourquoi cela est insoutenable. En effet, la position kantienne est que l’expérience possible est toujours conditionnée par une forme a priori, exprimée dans la mathématique, et saisie par ce qu’il appelle l’intuition non-empirique, le point étant que nous ne saisissons un fait empirique intelligible que dans le cadre d’une telle forme. Comme le changement de framework physique (par exemple le passage à la relativité) est un changement de forme a priori en ce que la forme même de la mathématisation de l’espace et du temps est changée, ce changement ne peut pas être énoncé ou prévu ou calculé ou déduit à l’intérieur du framework précédent. Cette idée est remarquable parce qu’elle utilise le synthétique a priori kantien directement pour rendre compte de ce qui, historiquement, a été utilisé pour le discréditer, à savoir l’abandon de l’apriori euclidien et newtonien dans la science moderne. Elle utilise l’a priori kantien pour penser la nature du changement radical et de la contingence. C’est une forme de purification, en ce qu’elle ne considère pas le transcendantal comme une forme de fatalité ou d’enfermement fini du sujet dans lui-même ou dans son mode de représentation. Le transcendantal, ici, exprime l’imagination mathématique du monde, le fait qu’en physique les mathématiques ne sont pas un outil de calcul ou une modélisation externe, mais ce qui donne la forme même de l’objet et de l’événementialité, ce qui rend impossible un empirisme vulgaire.

Mais juste après, JMS dit ceci :

Kant teaches (…) that there is no encompassing knowledge of the knowledge–world relation. What we know always belongs as such to the world, and the knowledge agency always escapes the world (at the juridical or epistemological level, which Kant called the transcendental level). We cannot build any encompassing logic, be it scientific or metaphysical, without forgetting about rationality as ours, as performed under our responsibility, and as having to be justified by us and for us: a facet of rational enterprise that refuses any objectivation.

Then we will not claim that physics could have been radically different about the same subject due to another mathematical imagination of the world, as may look tempting after having denied that the framework gestures were computable from data and situation. Because in order to make such a contingency claim, we would need the same kind of encompassing knowledge that we just recognized as philosophically meaningless (which does not mean that cognitive science or social sciences are impossible— just that they assert necessity or contingency only in a relative manner, from within their scientific framing).

Such refraining is part of the price we have to pay if we want to maintain an attitude of nonnaturalist epistemology.

En fait, même ici, la récupération kantienne est double. D’un côté, JMS réaffirme l’orthogonalité entre ce que la tradition sellarsienne appelle “l’ordre des causes” et “l’ordre des raisons”, orthogonalité qui entraîne naturellement une forme de non-réduction : la légalité dans son propre ordre n’est pas quelque chose que je peux déduire de la causalité, les causes ne sont pas des raisons, très bien. Mais d’un autre côté, cette orthogonalité est recrutée au service d’une forme nécessaire d’ignorance ou de finitude de la connaissance. Il ne peut pas, nous dit Salanskis, y avoir de connaissance complète ou ultime du rapport entre l’esprit et le monde, une interdiction qui vaut au niveau de l’articulation même de la signification, un interdit proprement transcendantal. Cette position de principe se traduit en une relativisation des savoirs scientifiques qui peut se dire dans le détail : même si je peux construire un savoir sociologique ou cognitif sur la contingence ou la nécessité d’un développement, ce savoir va se trouver relativisé parce qu’elle appartient à un cadre, qu’elle se dit selon un framework.

JMS soutient une position kantienne contre la métaphysique générale, soutient qu’il ne peut y avoir de métaphysique générale qui ne soit analytique et vide, pourquoi pas. Mais il tire de cette conséquence une relativisation des savoirs contentiels, du fait même de l’orthogonalité de l’ordre des raisons.

L’idée est en un sens très forte, et il semble clair, par exemple, qu’on ne pourrait pas sans se leurrer supposer pouvoir prédire dans le détail quelle aurait été la théorie physique alternative dans telle ou telle uchronie depuis une position sociologique ou cognitiviste. Mais même en conservant l’idée de framework, et de “relativisation” aux frameworks, on peut rendre compte de ce fait sur un plan métaphysique, selon une argumentation par exemple bergsonienne : les singularités créatives impliquées par la construction d’une nouvelle théorie physique ne sont simplement pas contenues dans ce qui peut faire l’objet d’une prédiction selon une science descriptive, ou autrement dit, pour inventer cette théorie alternative il faudrait nécessaire faire de la physique et pas seulement faire de la sociologie, c’est-à-dire qu’il faudrait l’inventer effectivement et rentrer, comme Salanskis le souligne bien, dans le jeu orthogonal des raisons et non plus seulement dans le jeu des causes.

Pourtant, ce que cela ne veut pas dire, je crois, est que les possibles prédictions sociologiques soient pour cela nécessairement relatives, en un sens quelconque de déréalisation que ce terme peut impliquer. C’est-à-dire que je ne vois pas qu’on puisse les empêcher en principe de parler absolument du rapport entre la connaissance et le monde. Nous ne pouvons pas supposer que nous avons une théorie “encompassing” de la relation entre la connaissance et le monde, si par là nous voulons dire une théorie capable de causalement déduire ce qui doit être dit en vérité du monde, ou de causalement prédire tout ce qui devra être dit en vérité du monde. Mais cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas avoir des connaissances objectives absolument vraies sur la relation entre la connaissance et le monde. Y compris, en principe, un savoir historique sur la formation des théories mathématiques et physiques, capable de dire avec une assurance raisonnable que, dans telle ou telle condition historique donnée, le framework d’analyse aurait été différent. Dans un autre article du même ouvrage, et d’autres travaux³, Jean-Marc Levy-Blond a par exemple proposé une analyse de ce qui se serait passé en l’absence d’Einstein, et donne un compte-rendu convaincant du fait que l’intervention einsteinienne était vraiment très singulière, et que sans lui la physique aurait probablement continué d’une manière très différente et serait arrivé à des résultats plus ou moins équivalents dans un framework très différent et selon une chronologie et un ordre tout à fait autre.

Je me demande si la résistance au naturalisme ne s’ancre pas ici dans une résistance, elle aussi très kantienne, à l’empirisme. C’est-à-dire dans l’idée que les vérités et savoirs dignes de ce nom doivent toujours être d’une manière ou d’une autre justement des conséquences déduites dans un framework à partir d’une constitution synthétique a priori, et non pas des résultats approximatifs moyennement assurés et obtenus un par un empiriquement. Si seuls les premiers comptent comme connaissance, alors l’idée d’un savoir sur la relation entre le savoir et le monde implique l’idée d’un framework capable d’engloutir tous les framework, d’une connaissance déductive cauchemardesque de l’ordre des raisons, qu’il faut refuser. Mais si nous admettons la possibilité élémentaire du réalisme, du fait qu’il est possible que je pense et connaisse quelque chose du monde tel qu’il est, alors puisque je sais, suffisamment bien, que j’ai vu mon chat en rentrant et qu’une autre disposition possible du monde aurait fait que je ne vois pas mon chat en rentrant, j’ai un savoir sur les modalités de la relation entre le savoir et le monde, d’une façon triviale et empirique. Et de ce savoir, quelque chose doit survivre, même si je suis amené à changer de framework. C’est sur ce modèle trivial qu’il faut envisager un savoir sur la contingence et la nécessité des frameworks, pas sur le glorieux modèle de la théorie physico-mathématique⁴.

1. Salanskis, Jean-Michel, “Freedom of Framework”, in Soler, Léna & Trizio, Emiliano & Pickering, Andrew (eds.), Science as it Could Have Been. Discussing the Contingency / Inevitability Problem, Pittsburgh, Pittsburgh University Press, 2015, p. 240-261.

2. Si autant pour le rejet du “réalisme” que du “naturalisme” je donne une formulation alternative, et plus générale, entre parenthèses, c’est parce que je veux embarquer les Hégéliens dans ma cause qui consiste à rejeter cette seconde face de Kant, et c’est compliqué si l’on parle d’emblée de naturalisme et de réalisme auxquels les Hégéliens peuvent aussi s’opposer même s’ils rejettent la position kantienne.

3. Levy-Leblond, Jean-Marc, “On the Plurality of (Theoretical) Worlds” in Soler, Léna & Trizio, Emiliano & Pickering, Andrew (eds.), Science as it Could Have Been. Discussing the Contingency / Inevitability Problem, Pittsburgh, Pittsburgh University Press, 2015, p. 335-358 ; Levy-Leblond, Jean-Marc, “What if Einstein Had Not Been There?”, in Proceedings of the Twenty-Fourth International Colloquium on Group Theoretical Methods in Physics, edited by Jean-Pierre Gazeau et al, London, Institute of Physics, 2003, http://o.castera.free.fr/pdf/Chronogeometrie.pdf.

4. La question, qui me travaille depuis que j’ai découvert ma nouvelle philosophe préférée, Ruth Millikan, est de savoir si tout cela est tenable, si le réalisme élémentaire est possible, sans avaler encore beaucoup plus la pilule du naturalisme, et reconnaitre un externalisme sémantique radical, c’est-à-dire sans s’éloigner en principe encore bien plus de Kant.